Aly Tandian Professeur Titulaire des Universités

Directeur du GERM-Université Gaston Berger de Saint-Louis

Observatoire Sénégalais des Migrations

Le mouridisme, confrérie soufie fondée à la fin du XIXe siècle par Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké, occupe une place singulière dans l’histoire sociale et religieuse du Sénégal. Né dans un contexte de résistance à la colonisation et de recomposition des terroirs du Baol et du Cayor, le mouridisme s’est très tôt construit comme une entreprise économique et spirituelle fondée sur la valorisation du travail agricole, l’arachide constituant longtemps le socle matériel de son expansion. Cette matrice agraire explique en grande partie pourquoi la confrérie a été, dès les premières décennies du XXe siècle, directement exposée aux aléas climatiques du Sahel : sécheresses récurrentes, dégradation des sols, avancée du front pionnier arachidier, puis effondrement de l’économie de traite.

 

C’est dans ce contexte que la migration s’est imposée comme une réponse structurelle, d’abord interne vers les villes sénégalaises et les nouvelles terres de colonisation agricole puis internationale, à partir des années 1970-1980, lorsque les sécheresses sahéliennes et la crise de la filière arachidière ont conjugué leurs effets avec la fermeture progressive des anciennes routes migratoires vers la France. Les disciples mourides, notamment ceux originaires du Baol, du Diourbel et du Cayor, ont alors réorienté leurs stratégies migratoires vers de nouveaux espaces : l’Afrique centrale, l’Afrique du Nord, l’Europe du Sud, puis les États-Unis, le Canada et, plus récemment, l’Amérique latine et l’Asie.

 

L’objectif de cet article est de proposer une synthèse raisonnée de ces dynamiques, en articulant l’analyse des mobilités liées au changement climatique, la cartographie des zones d’origine, de transit et de destination, et l’étude des formes d’organisation transnationale de la confrérie dahiras, Magal, fédérations, relations avec les pouvoirs politiques locaux. Il s’agit moins d’ajouter un cas empirique supplémentaire à la littérature existante que de proposer un cadre de lecture intégré, capable de tenir ensemble l’écologie politique des migrations et la sociologie du fait religieux transnational.

 

Le mouridisme : matrice religieuse et matrice migratoire

Le mouridisme s’est construit autour de la figure de Cheikh Ahmadou Bamba, dont l’expérience de l’exil colonial au Gabon puis en Mauritanie occupe une place centrale dans l’imaginaire confrérique. Le thème du voyage forcé, transformé en épreuve initiatique et en source de baraka, a durablement façonné le rapport mouride à la mobilité : partir n’est pas seulement une nécessité économique, c’est aussi, potentiellement, la reproduction d’un geste fondateur.

 

Sur le plan organisationnel, la confrérie repose sur une double architecture : une hiérarchie de marabouts, descendants ou héritiers spirituels du fondateur, organisée autour du khalife général basé à Touba, et un maillage de dahiras cercles de disciples réunis autour d’un objectif spirituel, éducatif ou économique commun. Cette architecture, initialement pensée pour l’organisation du travail agricole dans les terroirs arachidiers, s’est révélée remarquablement adaptable à la dispersion migratoire, les dahiras se recréant à l’identique dans les villes sénégalaises puis dans les métropoles étrangères.

 

Changement climatique et migrations mourides

Les régions historiquement mourides Baol, Diourbel, Cayor, une partie du Sine-Saloum appartiennent à la zone soudano-sahélienne, marquée depuis les grandes sécheresses des années 1970 et 1980 par une baisse tendancielle de la pluviométrie, une réduction de la saison utile des cultures et une dégradation continue des sols, aggravée par des décennies de monoculture arachidière intensive. Le changement climatique contemporain variabilité accrue des précipitations, multiplication des épisodes de sécheresse et, dans les zones littorales comme le département de Saint-Louis, avancée de la mer et salinisation des terres vient redoubler des fragilités agro-écologiques déjà anciennes.

 

La littérature sur les mobilités environnementales invite à se méfier de l’idée d’un basculement brutal des paysans mourides vers l’émigration internationale. On observe plutôt des mobilités en cascade : migrations saisonnières vers les villes secondaires, installation temporaire à Touba ou dans les grandes agglomérations, avant, pour une fraction de ces migrants, une projection vers l’étranger. Le réseau confrérique intervient à chaque étape de cette cascade, en fournissant hébergement, capital social et parfois capital financier, ce qui transforme une contrainte environnementale en trajectoire socialement organisée.

 

Touba occupe, dans cette dynamique, une position singulière : cité sainte gérée selon un régime foncier et administratif spécifique, elle a absorbé une part considérable de l’exode rural en provenance des campagnes mourides frappées par la dégradation environnementale, devenant l’une des agglomérations les plus peuplées du pays. Cette croissance urbaine, portée par la baraka du lieu autant que par la crise agricole, fait de Touba un espace charnière entre migration interne liée au climat et migration internationale, une partie significative des candidats à l’émigration y transitant avant le départ.

 

Géographie des mobilités mourides : origine, transit, destination

Les bassins d’émigration mourides recoupent largement la géographie historique de la confrérie : Diourbel, Touba, Mbacké, Bambey, Louga, une partie de Thiès et du Sine-Saloum. À ces foyers anciens s’ajoutent, plus récemment, des zones où l’implantation mouride s’est diffusée par capillarité notamment certains quartiers de Dakar, de Saint-Louis et de Kaolack et où les effets conjugués de la pression foncière urbaine, de la crise de la pêche artisanale et de la dégradation des terres agricoles alimentent de nouvelles vagues de départs.

 

L’Afrique centrale et l’Afrique du Nord constituent des étapes historiques majeures des routes migratoires mourides. La Côte d’Ivoire, le Gabon, le Congo, puis plus récemment l’Afrique du Sud et certains pôles d’Afrique de l’Est, ont accueilli des communautés mourides dont l’installation, initialement pensée comme transitoire, s’est souvent prolongée sur plusieurs générations, ces espaces devenant eux-mêmes des lieux de destination à part entière autant que des relais vers l’Europe ou les Amériques. Le Maghreb (Maroc, Algérie, Libye) joue quant à lui un rôle de sas vers l’Europe, où se recomposent, le temps de l’attente, des dahiras temporaires assurant solidarité matérielle et continuité rituelle.

 

La France, en raison des liens coloniaux et linguistiques, demeure historiquement le premier pôle d’installation mouride en Europe, avec une présence ancienne à Paris et dans plusieurs villes de province. À partir des années 1980, l’Italie et l’Espagne sont devenues des destinations majeures, portées par la demande de main-d’œuvre dans le commerce ambulant, l’agriculture et les services, avant que ne se développent des implantations plus récentes en Allemagne, en Belgique et dans les pays scandinaves. Dans chacun de ces contextes, l’installation mouride s’est accompagnée de la recréation rapide de dahiras, signe d’une capacité de reproduction institutionnelle indépendante de la taille initiale des communautés.

 

Depuis les années 1990, les États-Unis d’Amérique en particulier New York, avec le quartier de Harlem comme point d’ancrage symbolique sont devenus un pôle d’installation mouride de premier plan, suivis par le Canada. Plus récemment, des routes migratoires se sont ouvertes vers l’Amérique latine Brésil, Argentine, Équateur utilisée tantôt comme destination, tantôt comme voie de transit vers l’Amérique du Nord, dans un contexte de durcissement des politiques migratoires européennes et nord-américaines. Cette extension géographique illustre la capacité de la confrérie à essaimer sur de nouveaux fronts migratoires, en s’appuyant sur les réseaux commerciaux transnationaux de ses membres.

 

Le rôle des diasporas mourides dans les pays d’installation et d’origine

La visibilité des Mourides dans l’espace public des pays d’installation tient à plusieurs registres : le commerce ambulant et le petit commerce, longtemps identifiés à la présence sénégalaise dans certaines villes européennes et nord-américaines ; les signes vestimentaires et esthétiques (boubous, effigies de Cheikh Ahmadou Bamba) ; et la tenue régulière de rassemblements religieux dans l’espace urbain. Cette visibilité a suscité des représentations contrastées dans les sociétés d’accueil, oscillant entre l’image d’une diaspora entrepreneuriale et solidaire et des représentations plus ambivalentes, parfois marquées par la stigmatisation de l’activité informelle. La confrérie elle-même a investi la production de sa propre image, à travers une iconographie religieuse largement diffusée et une communication de plus en plus structurée sur les réseaux numériques.

 

Le dahira demeure la cellule de base de l’organisation mouride en migration. Réunissant les disciples autour de la récitation des khassaïdes (poèmes religieux de Cheikh Ahmadou Bamba), de cotisations collectives et de l’organisation d’événements religieux, il assure une triple fonction : religieuse, par la transmission et l’actualisation du corpus doctrinal ; sociale, par l’entraide matérielle entre migrants ; et économique, par la mutualisation de ressources pouvant financer aussi bien des projets religieux que des investissements dans les pays d’origine.

 

Les dahiras de femmes mourides, dont le développement s’est accéléré avec la féminisation des flux migratoires depuis les années 1990-2000, constituent un terrain particulièrement riche pour l’analyse des recompositions de genre en migration. Organisées de manière souvent autonome par rapport aux structures masculines, elles combinent fonctions cultuelles, tontines, entraide économique et espaces de sociabilité, offrant aux femmes migrantes des positions de responsabilité et de leadership religieux rarement accessibles dans les cadres confrériques d’origine. Ces dahiras participent ainsi d’un processus d’autonomisation qui, sans rompre avec le cadre confrérique, en redéfinit progressivement les usages.

 

Les dahiras en migration ne se contentent pas de reproduire à l’identique les formes existant au Sénégal ; elles innovent sous la contrainte des contextes d’installation. Parmi les innovations les plus significatives figurent : la formalisation juridique des dahiras en associations de droit local, leur permettant de louer des locaux, d’ouvrir des comptes bancaires et de dialoguer institutionnellement avec les autorités ; le recours croissant aux outils numériques réseaux sociaux, plateformes de visioconférence, transferts d’argent mobiles pour la diffusion des enseignements religieux et la collecte des cotisations à distance ; la diversification des activités vers l’accompagnement social des primo-arrivants, l’alphabétisation, voire l’appui à l’insertion administrative ; et une articulation plus étroite avec les projets de développement local dans les zones d’origine, les dahiras diasporiques finançant écoles, mosquées, forages ou infrastructures sanitaires.

Le Magal dans les pays d’installation et les relations avec les politiques dans les pays d’installation

Le Grand Magal de Touba, commémoration annuelle du départ en exil de Cheikh Ahmadou Bamba, constitue l’événement rituel central de la confrérie et draine chaque année vers Touba un nombre considérable de pèlerins venus du Sénégal et de l’étranger. Dans les pays d’installation, la diaspora a développé des formes de célébration adaptées aux contraintes locales impossibilité pour tous de se rendre à Touba, contraintes professionnelles et administratives, réglementations sur l’occupation de l’espace public qui se traduisent par l’organisation de Magals locaux : rassemblements dans des salles louées, des mosquées ou des espaces associatifs, où se combinent prêches, récitations et repas communautaires. Ces célébrations locales jouent un rôle important de resocialisation religieuse et de visibilisation de la communauté auprès des populations et des autorités d’accueil, tout en maintenant un lien symbolique fort avec Touba, souvent entretenu par des retransmissions en direct des cérémonies sénégalaises.

 

Les relations entre les organisations mourides et les autorités politiques locales varient sensiblement selon les contextes nationaux, les traditions de gestion du fait religieux et migratoire, et le degré de structuration des communautés. Dans certains pays européens, l’octroi d’autorisations d’occupation temporaire de l’espace public pour l’organisation des célébrations religieuses, ou le dialogue avec les municipalités autour des questions de logement et d’activité économique informelle, a favorisé l’émergence d’interlocuteurs mourides reconnus, jouant un rôle d’intermédiation entre la communauté et les pouvoirs publics locaux. Aux États-Unis, la visibilité de la communauté mouride à New York s’est accompagnée d’une reconnaissance institutionnelle progressive, y compris symbolique, de certains de ses événements. Ces dynamiques ne sont cependant pas exemptes de tensions, notamment lorsque les activités économiques informelles associées à certains membres de la diaspora entrent en friction avec les réglementations locales, ou lorsque les rassemblements religieux posent des questions de gestion de l’espace public. La capacité des dahiras à se constituer en interlocuteurs organisés via leurs fédérations constitue, à cet égard, une ressource déterminante pour la négociation avec les autorités.

 

Au-delà du dahira, échelon de base, la structuration mouride en migration s’est progressivement dotée d’échelons fédératifs, regroupant les dahiras d’une même ville, d’une même région ou d’un même pays au sein de fédérations nationales ou continentales. Ces fédérations assurent plusieurs fonctions : la coordination logistique des célébrations religieuses de grande ampleur, la représentation de la communauté auprès des autorités du pays d’installation et auprès du khalifat général de Touba, la mutualisation de projets de développement destinés aux zones d’origine, et, de plus en plus, la structuration d’un dialogue avec les autorités sénégalaises elles-mêmes, notamment autour des politiques publiques touchant la diaspora. Ces fédérations, dont le degré d’institutionnalisation varie selon les pays, constituent aujourd’hui un échelon intermédiaire essentiel entre l’ancrage local des dahiras et l’autorité centrale de la confrérie, et sont un terrain privilégié pour observer les recompositions du pouvoir religieux en contexte transnational, notamment les tensions parfois observées entre légitimité maraboutique héritée et nouvelles formes de leadership issues de la diaspora elle-même.

 

Orientations scientifiques sur mouridisme et migration

La littérature scientifique consacrée au mouridisme en migration s’est structurée autour de plusieurs grandes orientations, qui ne s’excluent pas mais se combinent selon les objets étudiés. Une première force, historique et fondatrice, porte sur l’économie politique de la confrérie et sa capacité à transformer une éthique du travail en ressource migratoire, en insistant sur la continuité entre l’organisation du travail agricole dans les terroirs d’origine et l’organisation du commerce en migration.

 

Une deuxième force, développée notamment autour des travaux sur le commerce mouride transnational, met l’accent sur les réseaux marchands, la confiance intra-communautaire comme substitut aux dispositifs formels de crédit, et l’insertion des migrants mourides dans les circuits du commerce informel et de l’économie de la débrouille en contexte urbain occidental.

 

Une troisième force s’attache aux dimensions religieuses et rituelles du fait mouride en migration : reproduction des dahiras, transnationalisation du culte, rôle de Touba comme pôle symbolique organisant à distance la vie religieuse diasporique, place des femmes dans les structures cultuelles.

 

Une quatrième force, plus récente, s’inscrit dans le champ des études de genre et interroge les effets de la migration sur les rapports de pouvoir internes à la confrérie, notamment à travers l’essor des dahiras féminins et l’émergence de nouvelles figures d’autorité religieuse féminine en diaspora.

 

Une cinquième force, encore émergente, articule migrations mourides et changement environnemental, en s’appuyant sur les cadres de l’écologie politique et du modèle aspiration-capabilité pour dépasser les lectures déterministes des migrations climatiques et restituer le rôle des médiations sociales et religieuses dans la production des trajectoires migratoires.

 

Une sixième force, enfin, de nature plus comparative, situe le cas mouride dans le champ plus large des études sur le transnationalisme religieux, en le mettant en dialogue avec d’autres diasporas religieuses ouest-africaines, pour interroger ce qui, dans le mouridisme, relève d’une trajectoire spécifique et ce qui relève de dynamiques plus générales des migrations religieuses contemporaines.

 

L’articulation entre mouridisme et migration ne se réduit ni à une simple adaptation d’une confrérie religieuse aux contraintes de la mobilité internationale, ni à un cas exemplaire de migration climatique. Elle relève d’un processus plus complexe, dans lequel la dégradation environnementale des terroirs d’origine constitue un facteur structurant parmi d’autres, médiatisé par une organisation confrérique capable de transformer la contrainte en ressource. Des campagnes du Baol aux dahiras de Harlem, de Marseille ou de São Paulo, en passant par les relais du Maghreb et de l’Afrique centrale, la géographie mouride contemporaine dessine un espace social transnational structuré, où circulent des hommes, des femmes, des ressources, des images et des formes d’autorité. L’étude de cet espace, encore inégalement documentée selon les régions du monde, notamment sur le front émergent des Amériques latines, ouvre un chantier de recherche appelé à se développer, en particulier sur les effets à long terme du changement climatique sur les zones d’origine et sur les recompositions du pouvoir religieux qu’induit la diaspora.